Idiogenesia:crítica de la razón del menor
Sandino Núñez

La frase "una pareja de lesbianas" ya prefigura una buena historia. Nos habla del delirio hiperintegrado, conformista y furiosamente negador de los desviados neuróticos y correctos: el apareamiento, la estabilidad afectiva y sexual. Los homosexuales no quieren solamente vivir juntos. Quieren casarse. Su unión estará sancionada por Dios y el Estado, y bendecida por papá y por mamá. Respetarán la tradición patriarcal de la visión sexual del trabajo: él trabaja y provee y ella se ocupa de las cuestiones domésticas. Parece anularlos una furia correctiva que busca redimir a la homosexualidad en la empecinada negación del promiscuo, la loca, el dandy, el travesti prostituto, el mutante pansexual, figuras circenses de contramodernidad. Eso, esa pareja infértil, siempre bajo sospecha, ya no quiere problemas con la autoridad. Eso se portará bien, será bueno. Más que bueno, será dócil, será correcto. Necesita purificarse en el mito de un amor romántico, pacífico y espiritual, después de tanto cuerpo y tanto pecado. Necesita respirar el aire posconciliar de una gran matriz familiar, al fin blanca y tolerante, que lo acepta, lo reabsorbe y ¿por qué no? lo quiere.

Entendamos rápidamente por minoría a todo grupo social con un comportamiento del tipo endorreflexivo-reivindicativo, y bautizado y justificado por una marca¹ que funciona como carácter recesivo frente a otro dominante al que se opone. Carencia es, obviamente, una palabra clave para entender la arquitectura y el funcionamiento de la noción de minoría. Pero la propia minoría se quiere organizar alrededor de una constitución que la niega o la ennoblece. Que transforma el rien à dire de la falta en una positividad llena de teoría, de discurso, de terapia, de autoconocimiento. Es una operación mágica: se pone una plenitud allí donde había un vacío. Ya no carencia sino identidad. Ya no la aparente corrección cívica, eufemística y reverencial de "no oyentes" o "no videntes", sino la brutal corrección política de "sordos" o "ciegos".
En "lesbianas sordas" aparece una tercera marca: la sordera. Junto a las dos anteriores (que son, obviamente, mujer + homosexual —i.e. lesbiana) forman un diagrama inclusivo de cajas chinas. Cuanto menos integrantes más pedigree, cuanto más pequeño es el conjunto más refinada la pureza y sólida la pertenencia. La minoría se va estrangulando en una especie de aristocracia recesiva: mujer, mujer homosexual, mujer homosexual sorda. [Podrían también haber sido negras o árabes, por lo que el diagrama se vería así: mujer - mujer árabe (o negra) - mujer árabe homosexual - mujer árabe homosexual sorda.]

Teorema uno. Acerca de la constitución de la minoría. La constitución de una minoría podría ser pensada de acuerdo a un movimiento en dos tiempos a partir del tema clásico del estigma de Goffman. Primer paso: el estigma se transforma en identidad. Segundo paso: la identidad se transforma en pedigree. Me quiero extender un poco en el primer paso, ya que su generalidad lo hace tan básico para comprender la historia moderna de occidente como trivial para comprender la "historia posmoderna" de las minorías. Lo que podríamos llamar Segunda Modernidad o modernidad civil² comienza cuando el estigma o la marca (la torcedura, la desviación, el exceso) empiezan a ser tratados como identidad. Comienza la era de la creación de sujetos y de la gran utopía de lo político: el nacimiento del Estado político moderno y su contracara, la sociedad civil. Es un movimiento que se percibe ya con absoluta nitidez en el siglo XIX (aunque ha comenzado, presumiblemente, a partir de la segunda mitad del XVII). Su discurso-emblema es el psicoanálisis³, teoricidad que plantea resueltamente el problema de la hermenéutica del yo como nuevo procedimiento y nuevo discurso del poder-gobierno o poder político (relevo del poder-autoridad o poder militar). Hay que hacer hablar - dejar hablar al otro, hay que transformar el rasgo patológico (marca) en rasgo identitario: todos estamos enfermos por el lado del alma, todos debemos reflexionar sobre nuestra enfermedad, todos debemos saber que nuestra enfermedad es transferencial (representación). Es la gran faena del Estado político moderno: interpretar e interpelar, producir identidad y crear sujetos.
El segundo paso (la identidad se transforma en pedigree) es una instancia pueril —pero es únicamente dentro de ella que la minoría se fabrica a la manera de una corporación, pequeño paraíso comunitario endogámico que conducirá, es inevitable, a la gran apoteosis final de la minusvalía.

La parte más previsible del delirio gay de hipercorrección cívica (a saber: tener hijos⁴) está asistida por los sueños de la razón, por los sueños más pesados de la racionalidad de occidente, y de una de las formas más groseras de esa racionalidad: la médica.

Algo grave ha ocurrido. Antes comprendíamos el mundo: teníamos hipótesis de intelección y robustos sistemas teóricos. La gran pregunta filosófica de occidente era Por qué, una pregunta noble hecha por la curiosidad sana de un buen Espíritu proyectándose en progreso —esa curiosidad se llamaba epistemofilia. Bien: esa bella mañana moderna se terminó. Ahora acumulamos conocimiento en las formas más fofas del capital tecnológico: manipulamos todo y podemos fabricar eventualmente todo. Ya llegamos al Saber Absoluto. Ya sabemos todo, pero, ay, nos aburrimos tanto. La pregunta ya no es Por qué sino Por qué no, una pregunta perversa hecha ya no por el Espíritu Moderno sino por un duende travieso y desagradable que quiere pasar al acto, afectado por el spleen de la omnipotencia. ¿Por qué no usar nuestros conocimientos como los sabios de Tlön? Tenemos genes, tornillos, cadáveres ¿por qué no construir al antropoide de Frankenstein? Podemos manipular huevos, matrices y embriones ¿por qué no embarazar a un hombre? ¿por qué no embarazar a una mujer sin que intervenga el varón? ¿y por qué no hacerlo, ya que estamos, por una buena causa, por una causa sagrada?
Residuo de quién sabe qué procesos productivos (¿seguridad? ¿mercado clínico? ¿capital farmacológico? ¿investigación médica? ¿azar?), un gran artefacto tecnológico se ha venido acumulando durante años. La variada tecnología de la asistencia a la fertilidad ha venido a apoyar a la minoría femenina, culposamente ⁵, en la tarea, siempre sagrada, de tener hijos. Así, se me tolerará la expresión, permite la producción alucinatoria del deseo en la realidad. Así estimula lo que se ha denominado "manipulaciónes uniparentales" —frase que se me antoja una cobertura cristiana para no mentar al demonio por su verdadero nombre: la aventura, inevitablemente loca, de lo endogámico femenino (es posible tener hijos sin que intervenga el varón), y, sobre todo, de lo endogámico homosexual femenino (es bueno tener hijos sin que intervenga el varón). La consecución de los hijos, paradójicamente, interviene reforzando el contrato excluyente de la minoría lesbiana.

La noticia, por fin, se completa⁶. Era previsible, y, se diría, inevitable: nuestras heroínas han recurrido al semen de un donante sordo de quinta generación y se han asegurado así, casi absolutamente, la tenencia de hijos sordos. La minoría se autogenera en una comunidad eugénica, o mejor, idiogénica⁷ —enorme simulacro de la utopía, simulacro hiperrealista, de carne y hueso.
Antes que nada, quiero responder a un par de preguntas. ¿Qué criterio sigue la construcción de esta comunidad?¿Se trata de una minoría sorda o, por así decirlo, de una minoría lesbiana? En el orden de la producción de discursos (de identidades, de interpelaciones, de terapias) no es lo mismo ser sordo que ser mujer o (mejor) que ser homosexual. La sordera no habla. Asunto básicamente médico, la sordera le pertenece al cuerpo (anatomo-patológico), es decir, a la máquina (lógica mecánica de contacto). La sordera es objeto: es tratable, pensable por la cirugía, que es la racionalidad última del pensamiento médico (intervención directa sobre el cuerpo para extraer al objeto enfermo o malo). Es, incluso, signo: semiología clínica, diagnóstico. Pero nunca es discurso. No interactúa, no reflexiona sobre sí misma. No genera conflictos ni proviene de un poder que la invente como conflicto. La sordera no tiene una voz y por tanto no constituye un sujeto. Está excluída de la gran tópica civil de la identidad y, por tanto, de la gran ciudad moderna: no es un problema político sino médico-militar. Pero es precisamente ella, la sordera, la tercera marca con toda su pasividad ideológica, la que viene a desencadenar los hechos —ya que la de las tres marcas minoritarias que definen al grupo de las lesbianas sordas (mujer + homosexual + sorda), la única que se puede reproducir genéticamente es la sordera. Con una voz política que viene evidentemente de otra parte, la sordera ya no se quiere deficiencia, discapacidad o minusvalía, sino diferencia, identidad o minoría. Es una versión grotesca del Vorstellung de Marx. Casi con seguridad una subordinación similar le ocurre a femenino frente a homosexual. Lesbiana, expresión marcada con respecto a femenino, es la categoría que pauta con frecuencia el ritmo contemporáneo de la lucha feminista. La minoría sexual suele ser la forma misma de toda minoría, el modelo de todo discurso y de todo comportamiento minoritario. Para el caso, se me antoja que aquello que ha disparado la locura de la producción eugenésica de sordos está muy cerca de la sensibilidad exacerbada —aunque muy educada (o mejor, muy trabajada)— de cierta discursividad lesbiana: reivindicativa, militante, llena de un orgullo reactivo y rencoroso.

"Criar a un niño sordo es mucho más barato que a un niño oyente; la guardería, el parvulario, la escuela y la universidad son, por ley, gratuitos"^9.

De ser esto así, menos que en una ideología, una metafísica, una estética o un cuerpo doctrinario o totémico, la comunidad idiogénica parece construírse sobre los réditos, los beneficios económicos y las facilidades legislativas. Las minorías se instalan y prosperan, es razonable, en una cultura de la culpa: una cultura legislativa, o mejor, reguladora, que se quiere el contrapeso reparatorio de los errores, las torceduras, y, en suma, de toda la inocente crueldad de la naturaleza y su motor darwiniano. Por otra parte, cierto día esa misma cultura comienza a estar en condiciones técnicas de tramitar sus experimentos eugénicos¹⁰ y puede jugar a producir y a reproducir laboratorialmente aquello que la legislación, funcionando como una especie de incubadora, ya amparaba y estimulaba. Desde ese día, aquello que el propio Dios descuida tiene un éxito genético asegurado. Luego inventaremos, ex post facto, las razones que justifiquen y le den poesía y nobleza a la decisión, pero en realidad sucede, pobremente, que tenemos hijos sordos porque hay beneficios sociales que lo hacen más barato que tener hijos oyentes. Se parece a la anécdota, mencionada por algún novelista, de un señor hindú que había cortado la pierna de su hijo para que la mendicidad resultara más redituable.
Pero, a poco de pensarlo mejor, me doy cuenta de que en esta respuesta, con toda la tentadora y simpática simplicidad del materialismo cultural de Marvin Harris (deconstruyamos la metafísica y atrevámonos a ser simples: la existencia de la Primera Comunidad Idiogénica de Sordos se explica porque el Estado ampara a los sordos y les paga a sus madres), la pareja de lesbianas sordas me engaña. Sharon Duchesneau, licenciada en medicina y bioética, y Candace McCullough, terapeuta mental, ambas egresadas de la Gallaudet University de Washington y habitantes de un coqueto suburbio de esa ciudad, no necesitan que el seguro social se haga cargo de la educación de sus hijos. Entonces ¿por qué engañar? ¿por qué sugerir que detrás de las coartadas nobiliarias del linaje, la identidad cultural y el orgullo de la pertenencia se esconde la materialidad vulgar y austera de los subsidios estatales y los seguros sociales? ¿Por qué decir que detrás de todo ese barroco teórico se esconde la crudeza de la conveniencia y la necesidad?
Mi hipótesis es la siguiente. Para nuestras heroínas (clase social que tiene posibilidades de fabricar su delirio utópico, y que tiene educación como para vivir esa omnipotencia con ciertos remordimientos) la necesidad es la más noble de las coartadas, ya que enraíza en una realidad aquello que siempre será sospechoso de ser un antojo o un capricho —y lo ancla no en cualquier realidad, sino en la noble realidad de la supervivencia, el sacrificio y la lucha. ¿Culpa que las lleva a mimetizarse con las causas populares? ¿Conquista demagógica de adhesiones o simpatías? Sea por las razones que fueren, lo cierto es que Duchesneau y McCullough no se cansan de sugerir un parentesco entre su comunidad idiogénica y un gueto o un campo de refugiados. Ellas se viven como grandes madres fundacionales, heroínas épicas, mujeres perseguidas y obligadas por los avatares de la emergencia, la necesidad o la injusticia, a esconder o a atrincherar a su progenie —que no es meramente su progenie, sino, sobre todo, un pueblo, una civilización, una cultura. Ellas ansían Historia, trabajan para la posteridad, son monumentales: algún día, un día de Justicia, se las recordará por ser las madres de una nación.
Seguramente miles de mujeres, solas o apareadas, con parejas homo o hetero, se inseminan y utilizan, en forma directa u oblicua, procedimientos eugénicos (la elección del IQ, la raza o el color de los ojos de los nenes, deben ser prácticas frecuentes). Pero lo hacen en silencio. Ninguna, que yo sepa, ha convocado a la prensa para instalar una mise en discourse, un escenario siempre histérico de polémicas, debates, reflexiones, declaraciones y reivindicaciones, tal como lo ha hecho el matrimonio Duchesneau-McCullough. Pero nuestras heroínas no buscan fama o celebridad (a menos que la fama sea un instrumento para conquistar otro objetivo). Ellas buscan propagandear una causa (i.e. su familia, su manada laboratorial). La Primera Comunidad Idiogénica de Sordos Duchesneau-McCullough se concibe y se ofrece en una épica, en una exaltación de la lucha y sus grandes temas: la resistencia, el heroísmo, la belleza de la cruzada o la gesta. Ellas no sólo son las madres de la civilización (cosa que al final, quizá, no importe tanto): son dos grandes milicianas.
Ahora bien. ¿Será necesario repetir que Duchesneau y McCullough son personas acomodadas y educadas del Primer Mundo que han elegido, como bromeando, en una especie de juego de roles, construir el primer gueto virtual-imaginario de personas vivas?

"Algunos dicen —señala McCullough— que no deberíamos haber tenido hijos con esa minusvalía. Pero también los negros tienen más dificultades sociales que los blancos. ¿Impide eso que mujeres blancas elijan inseminarse de un hombre negro, si quieren? Todas las opciones deben mantenerse abiertas"¹¹.

Cuando una cultura ya no ofrece nada por qué pelear, nada por qué convocar a la lucha, nada que defender, entonces puede crear (por qué no) lo que va a defender y defender lo que va a crear. Aparecen la minoría, la singularidad, y su gran apoteosis final: la idiogenesia. Es que hay una energía civil que no sabe en qué gastarse. La energía de una clase educada en un discreto deseo de lucha y de resistencia (o por lo menos en una simpatía por la lucha y la resistencia), sin que haya algo por lo que valga la pena luchar o algo contra qué resistir. Hay una clase que se aburre. Ni su creación (la comunidad idiogénica de sordos) ni la defensa de su creación¹² le pertenecen a la historia de la liberación o la resistencia —palabras tan francesas y gauchistes, tan llenas de la nobleza épica de la filosofía crítica, y tan llenas, al fin, de luchas reales. No le pertenecen a la gloriosa historia de la lucha de los oprimidos. Le pertenecen, tristemente, a la historia del aburrimiento civil en el mundo desarrollado.
Mejor quizá: este aburrimiento indica la existencia de un mundo que puede ser llamado, sin la menor pretensión de originalidad, posdesarrollo. El mundo posdesarrollado es un momento histórico (¿cuándo, si no en tiempos del capitalismo tardío, del consumo por encima de la producción y de esa profunda catatonia política disparada paradójicamente por la apoteosis pasmada del liberalismo político, podría haber ocurrido?), es una clase social (¿dónde, si no en sectores sociales acomodados del mundo desarrollado podría haber aparecido?), y finalmente, es cierta cultura y cierta educación (¿cómo, si no a través de la ideología, la doctrina, y, en suma, el espíritu —el estímulo libertario de la filosofía crítica francesa y del posestructuralismo de Foucault, por ejemplo—, podría haberse disparado?).
Posdesarrollo es una cultura atravesada y marcada por un profundo aburrimiento estructural. El spleen de la omnipotencia, ya lo mencioné, es algo que ocurre en las esferas de la producción y el conocimiento, y que convierte al moderno espíritu hegeliano de la ciencia en un demonio menor o en un duende. El duende ya no se pregunta por el por qué de las cosas, principio epistemofílico de la modernidad, sino que dispone, de acuerdo a su antojo, la realización tecnológica del mundo virtual de la inventio. Así, invierte el principio: ¿por qué no?. ¿Por qué no?, pregunta inquietante, es acting. Congelando toda dialéctica, toda racionalidad hegeliana, parece querer sostener al mundo sólo con la razón suficiente. Los antojos y los caprichos del duende posthegeliano (hermanos innobles y desagradables del deseo o de la filia del espíritu hegeliano) funcionan by default para construir un mundo posible, el mundo.
Posdesarrollo es una cultura que cumple con la solicitud de Candace McCullough de mantener todas las "opciones abiertas", pero no por una vocación democrática y tolerante, sino por no tener (y quizá por no querer tener) tonicidad muscular para mantenerlas cerradas. "Opciones abiertas" es la expresión blanca y fofa del por qué no posthegeliano, del desgano y el aburrimiento. Pero, en una cultura que consume democracia, es decir, que se alimenta no tanto de los grandes valores liberales (permisividad, tolerancia, respeto a la diversidad y a la diferencia) cuanto de sus formas convencionales y de sus signos, no es raro que el estilo democrático se tramite, paradójicamente, en forma coercitiva. Entonces, posdesarrollo, también, y sobre todo, es el juego luterano de la corrección-coerción política, la austeridad del deber-ser¹³ al servicio de la democracia liberal: todas las opciones deben mantenerse abiertas, se prohíbe prohibir.

Teorema dos. Acerca del origen militar de la minoría. El discurso etológico del militar había concebido al otro como cosa, animal o grupo de animales. Había fabricado un universo habitado solamente por otros-cosas o por otros-animales. El otro toma ese discurso (en el sentido militar de la palabra). Lo pliega y lo invagina en grandes mitos correctivos para crear un discurso suplementario, invertido, un imposible discurso de manada. A través de ese discurso de manada el otro obtiene un esquema de sí mismo, se organiza y se defiende. Es justamente esta operación de reterritorialización del discurso etológico-militar lo que construye a la minoría, al poner un plus donde había un estigma, al inventar la comunión, la noción de orgullo o de pedigree. Pero la minoría no es, con respecto al poder panóptico, una otra cosa; la minoría no está fuera del universo militar: es su antimateria, es decir, una materia reactiva, cautiva de ese universo y destinada a verificar su lógica.
Si en la minoría vive una comunidad hecha de relaciones duales y una gran conexión lineal y empática de individuos, esto se debe a que, típico producto de una cultura protestante, la minoría no es sino un artefacto defensivo: es la organización defensivo-militar de un contrapoder. Si los intelectuales de la liberación vimos, en ella y en su segundidad (por así decirlo), una crítica o por lo menos una fobia o una provocación a la terceridad de los Estados políticos y a su tecnología dialéctica, vimos mal. Si oímos de ella una risa burlona para los Sujetos definidos por redes de conexiones jerárquicas, tercerizados y mediados por Papá, por Dios o por la Ley, oímos mal. Si la consideramos como la promesa de un gran descanso, de una utopía posterior a toda teoría y a toda discursividad, hicimos mal. No hay en la minoría, así planteada, una crítica filosófica itinerante al universalismo de la carencia, ni una resistencia de gueto ante el logofaloeurocentrismo. Simplemente, insisto, hay una conducta defensiva con respecto a los Estados militares.
Para las culturas de gobierno, jurídicas, educadoras y críticas, la consigna de conocerme a mí mismo equivale a teorizarme o interpretarme, y tiene como objetivo la utopía cívica de liberarme ²⁰ y construir mi soberanía. Para las culturas protestantes y pragmáticas, en cambio, más cerca de lo militar, conocerme quiere decir más bien tener esquemas de reconocimiento con mis semejantes y hacer manada, con el objetivo militar de defenderme. Y este es el verdadero sentido de las nociones de identidad o de cultura en el discurso de la minoría. Una implacable, y para nosotros (intelectuales liberales, ciudadanos, hombres libres), casi irrespirable economía defensivo-militar: paranoia.